Буддизм – исторически первая мировая религия и одна из трех основных религий наряду с христианством и исламом. Основоположник буддизма – реальная историческая личность – Сиддхартха Гаутама, родился и жил в Северной Индии, по мнению исследователей, в 566 473 годы до н.э. Другое имя – Шакьямуни – напрямую связано с местом рождения и родственными отношениями будущего Будды.

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной России относятся к VIII веку и связаны с государством Бохай, которое в 698-926 гг. занимало часть Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений махаяны.

В составе же российского государства буддизм начинает распространяться около четырехсот лет назад. Традиционными районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тыва, Калмыкия, Читинская и Иркутская области, а народы, принадлежащие буддизму – калмыки, буряты, тувинцы.

Российское руководство не препятствовало исповеданию буддизма, но поощряло переход в православие, в частности освобождая от налогов и зависимости буддийским феодалам. В 1724 г. крещение принял хан Баксадай Доржи (Петр Тайшин), получивший от Петра I в подарок походную церковь. В 1737 г. указом Анны Иоановны на имя княгини Анны Тайшиной (вдовы Петра Тайшина) создавался город для поселения крещенных калмыков, названный Ставрополь-на-Волге. Но, несмотря на предпринимаемые правительством меры, большинство калмыков неохотно меняли веру и образ жизни, оставаясь буддистами и кочевниками.

Во второй половине XVIII века российское правительство стало ограничивать самостоятельность Калмыцкого ханства, а в 1771 г. ликвидировало его. После этого три четверти калмыцкого населения во главе с ханом Убаши решили вернуться назад в Джунгарию, но значительная часть погибла в пути; из ста пятидесяти тысяч до Джунгарии добралось около сорока тысяч человек. Вместе с переселенцами на новое место перевезены были богатейшая библиотека и священные реликвии буддизма, большая часть которых во время «культурной революции» в Китае подверглись уничтожению.

В России осталось около пятидесяти тысяч калмыков. Ханская власть была упразднена, как и власть единого духовного лидера, назначаемого Далай-Ламой. Вместо него в каждом калмыцком улусе избрали своего верховного ламу. Но в 1803 г. русское правительство утвердило «Ламу калмыцкого народа» – духовного главу всех астраханских калмыков с резиденцией вблизи Астрахани и жалованием из казны. Избирал на эту должность из представленных кандидатов Астраханский генерал-губернатор, а утверждал Сенат. В ведении ламы находились все вопросы духовной жизни и частично гражданские, касающиеся семейных отношений. На рубеже XVIII-XIX веков появляются стационарные хурулы. К 30-м гг. XIX века количество хурулов в Калмыцкой степи достигло 105, а число лам – около 5,3 тыс. В некоторых улусах количество духовных лиц доходило до трети всего взрослого населения. В результате в 1836 г. российское правительство ограничило количество хурулов и штат калмыцкого духовенства, получающего средства содержания из казны до 76 хурулов и 2650 лам. Но не войдя в штат, они могли продолжать существование. В связи с уходом большинства населения калмыков в Джунгарию и разрывом связей с духовными центрами Монголии и Тибета уже с конца XVIII века стали появляться признаки трансформации религиозной жизни. Наряду с централизацией духовной власти и увеличением численности монахов, осознанное восприятие основ буддийской веры сменялось обрядоверием и суевериями. Оформляются и специфические черты традиционного калмыцкого буддизма: тесная связь монастырей и духовенства с родовыми общинами (хурулы, как правило, были «закреплены» за конкретными родами); наличие у калмыков не только представителей школы гелуг-па, но и других традиций; относительная неразвитость монастырского образования, в частности отсутствие в Калмыкии вплоть до начала XX века школ цаннида (буддийской философии).

Буряты – наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. Бурятский буддизм – самое северное ответвление буддизма махаяны. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитания духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест. Бурятский этнос оформляется в XVII-XVIII веках на базе северной ветви восточных монголов, после их вхождения в состав российского государства. К этому же периоду относится активное распространение буддизма среди бурят. Но российское правительство, принимая бурят в свое подданство, обязалось их «в православную веру не принуждать», хотя добровольная христианизация поощрялась. В итоге, часть бурят сохраняют верность традиционному шаманизму, часть принимают буддизм и православие.

Связи бурят с монгольскими и тибетскими буддистами в этот период были особенно сильными. В 1694 г. из Тибета в Забайкалье приехал видный деятель тибетского буддизма Агван Пунцук, ставший ширетуем (настоятелем) Цонгольского монастыря (дацана) – первого бурятского дацана. В 1712 г., спасаясь от маньчжурской оккупации, в поселения селенгийских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам. Духовным главой бурятские ламы считали высшего буддийского иерарха Монголии Джебцзун-дамба-хутухту, находившегося в городе Урге (современный Улан-Батор, Монголия), который производил посвящение в ламы и утверждал иерархические звания, но при этом находился под контролем китайского правительства, отношения с которым порой оказывались напряженными. С подписанием в 1727 г. Кяхтинского договора, который провел демаркацию российско-китайской границы, российские власти принимают меры к недопущению монгольских лам на территорию России. Савва Рагузинский, подписывавший Кяхтинский договор, в «Инструкции пограничным дозорщикам» 1728 г. указал: «лам заграничных, чужих подданных в улусы к себе ясачным инородцам не пропускать и довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с Китаем остались на российской стороне… Если оставшихся лам…недовольно, в таком случае выбирать их между собою из каждого рода по два мальчика благоразумных и к науке охотных… дабы… оных учили мунгальской грамоте… дабы верноподданным ныне и впредь в чужих ламах не было нужды…». Этим решением было положено начало автономной бурятской буддийской организации, но так как соблюдался данный запрет не очень строго, постоянные связи бурятского буддизма с духовными центрами Монголии и Тибета сохранялись.

Решив оформить буддизм юридически, российское правительство в 1741 г. издало распоряжение, в соответствии с которым в Забайкалье были приведены к присяге сто пятьдесят лам одиннадцати передвижных дацанов. В этом же году указом императрицы Елизаветы «ламайское вероисповедание» было признано в Российской империи официально. Ламы освобождались от уплаты налога и получали право проповедовать буддизм «кочующим инородцам», бурятам и эвенкам. В середине XVIII века в Забайкалье вместо передвижных дацанов-юрт стали строить стационарные, деревянные. Центром забайкальского буддизма до 1809 г. оставался Цонгольский дацан, а затем этот статус перешел к Гусиноозерскому дацану. В 1764 г. его настоятель Дамба Доржи Заяев (ученик Пунцука) получил от российского правительства звание «Главного Бандидо-хамбо-ламы («ученый настоятель») всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала». Таким образом, на рубеже XVIII-XIX веков буддисты в России (калмыки и буряты) по инициативе правительства получают самостоятельную организацию, финансовую и политическую поддержку духовенства.

Буддизм в России получает статус «дозволенной» религии, наряду с протестантизмом, католицизмом, исламом, предполагающей возможность проповеди в определенной этноконфессиональной среде. Буддийское духовенство в ответ на подобное положение объявляет всех российских самодержцев – «белых царей», начиная с императрицы Екатерины II, земным воплощением милосердной богини Цаган-Дара-эхэ («Белой Тары»).

В 1796 г. в Забайкалье насчитывалось 16 дацанов и 700 лам. К середине XIX века их количество достигало 34, а численность лам -пяти с половиной тысяч. В среднем один лама приходился на 20 тыс. человек, но в некоторых родовых общинах соотношение монахов к мужскому населению было 1 к 2, и конечно такие ламы мало отличались по образу жизни от остального населения. Быстрый рост числа лам -это прежде всего результат обычая, в соответствии с которым в бурятских семьях посвящали в ламы одного из сыновей. Но у российских властей такая ситуация вызывала тревогу, так как она приводила к сокращению налоговых поступлений. В 1853 г. было принято решение уменьшить количество дацанов и число лам. «Положение о ламайском духовенстве Восточной Сибири» предусматривало штатное расписание на 34 дацана и 285 лам, получающих земельное и денежное содержание (500 десятин – на Бандидо-хамбо-ламу; 30-60 десятин (в зависимости от степени посвящения) – на ламу; 15 десятин – на ученика). Ламы, не вошедшие в штат, должны были вернуться в свои селения. Создание новых дацанов запрещалось, а строительство новых храмов («кумирен») разрешалось только с разрешения генерал-губернатора. Но, несмотря на данное предписание, число дацанов и лам все же увеличивалось.

Третий народ на территории России, традиционно исповедующий буддизм – тувинцы. Это единственный тюркскоязычный этнос, хотя и сильно монголизированный, который принял древнейшую мировую религию. Первые буддийские миссионеры появились в Саянах в первые века нашей эры, что, в частности, подтверждают наскальные рисунки на территории современной Хакасии. Затем, в VI в. буддизм начинает принимать элита тюркского общества. Однако широкое проникновение буддизма на эти территории было связано с властью монголов, принявших тибетский буддизм (ламаизм). Массовое приобщение предков тувинцев к основам буддизма происходит в XVI-XVII веках, в период власти Алтын-ханов и Джунгарских правителей. Первые передвижные храмы – хурээ (тывинское название дацана) появились в Танды-Урянхае (тогдашнее название Тывы) в 20-е гг. XVIII века, а в 1753 г. буддизм был признан государственной религией наряду с шаманизмом.

Начиная с 1757 г. (монгольское Джунгарское ханство было разгромлено маньчжурско-китайской армией) и вплоть до 1911 г. Танды-Урянхай находился в подчинении маньчжурских правителей Китая, которые так и не смогли утвердить здесь своего прямого господства. Это позволило сохранить культурно-этническую самобытность тувинцев; кроме того, укрепились связи с буддийскими духовными центрами Монголии и Тибета. Распространение буддизма привело к вытеснению добуддийских религиозных верований тувинцев. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа – духов-хозяев местности; культ ээренов –семейных охранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурээ существовала особая категория духовных лиц – бурхан боо («ламышаманы»). В 70-х гг. XVIII века на территории Тывы начинают строить стационарные хурээ. Высшим духовным главой тывинских буддистов считался монголь-ский иерарх Джебцзун-дамба-хутухта в Урге, а настоятелю Нижне-Чааданского хурээ (даа-ламе) подчинялись все тувинские ламы (при нем действовали духовный совет и духовный суд).

Период рубежа XIX – XX веков – это время расцвета буддизма и активизации религиозной жизни, что во многом совпадает с тенденциями, наблюдаемыми и в православном христианстве, и в исламе на территории Российской империи. Среди калмыков в этот период возникает движение за обновление буддизма. В начале XX века усиливаются связи с остальным буддийским миром: с Бурятией, а через нее – с Монголией. Особенно активизировалась религиозная жизнь после императорского манифеста от 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости». Начиная с 1906 г. общины калмыцких улусов сами стали избирать главных лам, строятся новые хурулы. В 1907 г. в Малодербетовском улусе была основана духовная академия, такая же академия создана в 1908 г. в Икицохуровском улусе Ставропольской губернии. Накануне Октябрьского переворота 1917 г. в Калмыкии действовали 28 больших и 64 малых (передвижных) хурула, их обслуживали около двух тысяч лам. Данный период можно назвать временем расцвета буддийской культуры Забайкалья. Значительно выросло количество печатных изданий в 1887 г. действовали уже 29 типографий, издававших книги на тибетском и монгольском языках. Ряд дацанов превратился в очаг буддийской учености. Высшие философские школы действовали в Гусиноозерском, Цугольском, Агинском дацанах; медицинские – в Цугольском, Агинском и Ацагатском дацанах. К 1917 г. на территории исторического расселения бурят имелось 47 дацанов и более 10 тысяч духовных лиц.

История российского буддизма связана с именем бурята Агвана Доржиева (1853-1938) – выдающегося религиозного деятеля, основателя буддийского храма в Санкт-Петербурге. Он учился у ламы Агинского дацана, потом – в высшей философской школе в Тибете, где получил высшую философскую степень лхарамба и стал сначала наставником, а со временем ближайшим доверенным лицом юного Далай-ламы XIII (1876-1933). С 1908 г. Доржиев подолгу жил в России, выполняя миссию неофициального представителя Далай-ламы при российском правительстве. По инициативе Доржиева Далай-лама XIII обратился в Министерство иностранных дел России с просьбой открыть в Санкт-Петербурге буддийский храм. В российском правительстве отметили: «Благосклонное отношение наше к этому желанию Далай-ламы произведет глубокое впечатление в нашу пользу как на него самого, так и на многочисленных ламаистов в пределах России». Таким образом, внешнеполитические аргументы и стремление к усилению лояльности к власти бурят и калмыков стали решающими при принятии решения о строительстве буддийского храма в столице Российской империи. В то время буддийская община Петербурга была крайне малочисленной. Если в начале XX века в Санкт-Петербурге проживали семь тысяч мусульман, 34 тысячи представителей иудаизма, то буддистов в 1910 г. было всего 184; почти все – калмыцкие, бурятские и монгольские купцы, а также дипломатические работники из Китая, Японии, Сиама. В планы Доржиева входило создание храма-дацана, о к этой идее отрицательно отнеслась и черносотенная пресса, и департамент духовных дел. Доржиеву пришлось ограничиться постройкой тибетского соборного храма (первое богослужение в нем состоялось в 1913 г.). Он стал первым буддийским храмом в Европе.

В 1897 г. Доржиев посетил Францию. В музее восточных искусств в Париже он отслужил молебен в присутствии бомонда и некоторых русских гостей. В частности, там присутствовали будущий президент Франции, приведший ее к победе в Первой Мировой, Жорж Клемансо и поэт Иннокентий Анненский. Последний по этому случаю напишет стихотворение «Буддийская месса в Париже». Но Франция оказалась слишком далека от тибетских интересов. Тогда Доржиев решает обратиться за помощью к России. При содействии князя Э.Э. Ухтомского — одного из новообращенных буддистов, — он добился аудиенции у Николая II в 1898 г. Император на определенных условиях согласился поддержать идею о протекторате. В Тибете появилось русское консульство.

Во второй половине XIX века буддизм (да и «восточная мудрость» вообще) набирает популярность в кругах европейской и российской интеллектуальной прослойки. Связано это с развитием востоковедения, открытиями европейских и русских путешественников, колониальными захватами. В России (которая к 1870-м гг. утверждается в Средней Азии, то есть на границе буддийского мира) появляются первые новообращенные буддисты из числа русских дворянских родов.

Помимо храма в столице Доржиев основал в Калмыкии училище, которому он подарил 300 томов тибетских канонов. В Петербурге основано буддийское издательство. К 1905 г. он разработал новый алфавит для бурятского языка на основе старомонгольского письма — вагиндру.