КАТОЛИЧЕСТВО В РОССИИ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XIX ВЕКА
Весной 1801 г. император Павел I пал жертвой государственного переворота. По словам генерала Ордена Иезуитов того времени, Габриэля Грубера: «погиб великий покровитель Римской Церкви и Общества Иисуса».
Между тем, в том же году на российский престол взошел новый император – старший сын Павла I, Александр. В России наступила эпоха царствования Александра I. Отношение нового императора к свободе метко передал польский и российский государственный деятель, писатель, меценат Адам Чарторижский (1770-1861), который говорил об Александре, что тот хотел «чтобы все были свободны, но при условии, чтобы каждый исполнял свободно только его волю». Эпоха Александра I стала временем русского пробуждения и самоутверждения. И это не удивительно, так как благодаря своему воспитателю, швейцарцу Ф.С. Лагарпу, молодому в то время еще наследнику престола были привиты либерально-гуманистические, просветительские идеалы.
Будущий государь Александр Павлович рос в обстановке веротерпимости. Став императором, он писал Папе Пию VII о своем намерении соблюдать интересы своих подданных – католиков. Известно, что Александр I покровительствовал иезуитам в России: с высочайшего позволения, в Санкт-Петербурге и Одессе были открыты иезуитские пансионы.
Самым ярким проявлением религиозной политики Александра I была деятельность Библейского общества (182-1826). Целью Общества являлся перевод книг Священного Писания на языки народов Российской империи. В число вице-директоров Библейского общества входил так же Архиепископ Станислав Богуш-Сестренцевич (1731-1827) – католический епископ, первый архиепископ Могилевский.
Однако, находясь под влиянием православного духовенства, в целом политика Александра I была направлена на ограничение влияния Святого Престола в делах Католической Церкви в России. Так, в результате мелкой политической интриги была прервана миссия папского нунция (посла) Арецзо. А ответная миссия российского посла в Рим так и не была отправлена. В 1804 г. дипломатические отношения России с Римом были разорваны на 10 лет, и возобновились только в 1814 г.
Поворотным моментом в духовной жизни Александра I стала Отечественная война 1812 г., которую император воспринял как наказание за свои грехи. Известно, что с 1812 г. Александр I стал систематически читать Библию. В списке литературы, составленным им для своей сестры Екатерины Павловны фигурировал ряд сочинений католических авторов: Фомы Кемпийского, Франциска Сальского, Терезы Авильской и др.
Государь проявлял ярко выраженную склонность к протестантской мистике, к немецкому пиетизму. Пиетизм – «изначально движение внутри лютеранства, характеризующееся приданием особой значимости личному благочестию, религиозным переживаниям верующих, ощущению живого общения с Богом, а также ощущению постоянного нахождения под строгим и бдительным «Божьим оком». В России пиетизм со времен Александра I «был распространен в придворных кругах, где уживался с крайними проявлениями фанатичности, тиранства и «злонравия». Поэтому самое слово «пиетизм» становилось синонимом ханжества». В России пиетизм имел распространение среди немецких колонистов лютеранского и реформатского исповеданий. Многие члены пиетических общин Германии прибывали в Российскую империю, где продолжали придерживаться своих традиций.
В 1814 г. Александр I встречается с протестантским мистиком Иоганном Генрихом Юнг-Штиллингом (1740-1817). Толкование Юнг-Штиллингом Библейской книги «Откровение» и другие его работы создали вокруг писателя ореол пророка. Многие деятели Российского Библейского общества разделяли взгляды Юнг-Штиллинга.
Заключение в 1815 г. Священного Союза между австрийским императором – католиком, прусским королем – протестантом и русским императором – православным мыслилось Александром I как своеобразное единение трех христианских конфессий. Однако, несмотря на то, что Папа Пий VII считал себя обязанным Александру I своим освобождением из плена и возвращением всех принадлежащих Риму областей, отказался присоединиться к Священному союзу.
Кстати, существовала точка зрения, которую попытался обосновать в своих работах И.С. Гагарин, согласно которой император Александр I незадолго до смерти обратился в католичество. Для этих целей он отправил в Рим своего представителя, генерала А. Мишо, который должен был лично сообщить Папе «о намерении русского императора принять католичество и обратить в него своих подданных».
О склонности Александра I к католичеству и о его заинтересованности этим религиозным исповеданием говорят следующие документы: прежде всего его собственные письма, обращенные к великой княгине Екатерине Павловне; записка А.Н. Голицына о различиях православной и католических церквей, представленная им по просьбе императрицы Елизаветы; воспоминания Шатобриана о Веронском конгрессе, содержащие запись бесед писателя с русским императором, а также информация о миссии А. Мишо в Рим.
В 1822 г. во время Веронского конгресса, Александр I хотел посетить Рим, однако императрица-мать убедила его отказаться от этого намерения.
В 1803 г. в Россию прибывает французский (сардинский) католический философ, литератор, политик и дипломат – граф Жозеф де Местр (1753-1821). В нашей стране он пробыл до 1817 г. За эти 14 лет он успел оказать существенное влияние на умы и сердца российской интеллигенции, проводя свои беседы в светских салонах и гостиных. В черновиках романа Льва Толстого «Война и мир» Жозеф де Местр дважды упоминается как посетитель салона А.П. Шерер в 1812 г., а в т. IV указанного произведения (ч.3, гл. XIX), о нем говорится как об одном из «самых искусных дипломатов» эпохи войны 1812 года».
Не без участия де Местра полоцкая коллегия иезуитов получила статус Академии. Император Александр I писал в своем указе: «в знак особенного расположения Нашего к полоцкой иезуитской коллегии толикую пользу принесшей воспитанием юношества». Идеи де Местра оказали влияние на многих известных людей. Так во многом вдохновлялся мыслями этого французского мыслителя П.Я. Чаадаев.
Начиная с 1830-х гг., при правлении императора Николая I, отношение государства к католикам вновь ухудшилось. Связано это, в первую очередь, с произошедшим в Польше в тот период времени восстанием за независимость польских земель от царской России. После подавления восстания, наступила жестокая реакция: имперскими властями закрывались католические монастыри и школы, аннулировались браки между православными и католиками. Тайный надзор за католическим духовенством взяло на себя III Отделение Собственной его императорского Величества Канцелярии, осуществлявшее функции политической полиции государства.
Католические иерархи выступили категорически против подобного отношения государства к своим подданным-католикам. В частности, епископ Кесслер, осуждая такую государственную политику, назвал Николая I «решительным врагом Католической Церкви, который подавляет религиозную свободу, преследует членов католических орденов и несчастных униатов».
Почему люди, желающие стать католиками, эмигрировали из страны? Разве нельзя было просто перестать посещать православные богослужения? К сожалению, нет. Ибо обязательное исполнение религиозных традиций было предписано Законом всем православным жителям страны. Так, православный христианин обязан был исповедаться и причаститься не менее одного раза в год. Причем детей к таинствам должны были приводить их родители. Начиная с семилетнего возраста – обязательно. «Гражданское и военное начальство, как и духовное, должно было наблюдать, чтобы подчиненные неукоснительно исполняли свой христианский долг. О тех, кто не исполнял своего христианского долга в течение трех лет и не воспринимал увещевания священнослужителей, сообщалось гражданскому начальству на его усмотрение. Родители, которые не приводили детей на исповедь, подвергались особому внушению священноначалия и замечанию от местных гражданских властей».
Массовый переход русской интеллигенции в католичество из православия, заставил правительство принять решительные меры. Так, в 1845 г. было принято «Уложение о наказаниях уголовных и исправительных». Одна из глав этого закона носила название «Об отступлении от веры и постановлений церкви». В частности, уголовным преступлением являлось «совращение из православного в иное христианское вероисповедание». Уличенный в данном преступлении приговаривался, согласно статье 195 данного Уложения, к лишению всех прав и преимуществ и к ссылке «на житье в губернии Тобольскую или Томскую» или «к наказанию розгами и к отдаче в исправительные арестантские роты гражданского ведомства на время – от одного до двух лет». Если удавалось доказать, что для совращения из православия в католичество были употреблены принуждение и насилие, то виновный лишался своего состояния, всех прав и свобод, наказывался плетьми и отправлялся на поселение в Сибирь.
До середины XIX века руководство Российской империи стремилось «организованно и административно» поработить Католическую Церковь в нашей стране. Идеологическое воздействие католиков на русских людей должно было быть сведено до минимума, для этих целей всячески ограничивалась католическая миссия на территории нашей страны.
Влияние государственной власти на Католическую Церковь доходило до крайностей, «начиная с завуалированного неприятия католичества и заканчивая открытым давлением на церковнослужителей. Церковь существовала среди своего народа, но при чуждой ей в национальном и конфессиональном смыслах власти. Католическая религия находилась на положении притесняемой и гонимой, запрещалась миссионерская деятельность католиков на территории Империи».
В то же время, не без участия пропаганды духовенства с обеих сторон, в обществе усиливается убеждение, что лишь в своей церкви есть спасение. Папа Римский Пий IX в 1848 г. Выпустил энциклику In suprema Petri Apostoli Sede, где призвал православных к единству через возвращение в католичество, под юрисдикцию «престола апостола Петра». В том же году, в Константинополе, собирается совет православных патриархов и епископов, которые малодушно отвергли эту энциклику, мотивировав свой отказ воссоединиться, так называемыми нововведениями, которые якобы ввела у себя Католическая Церковь за прошедшие века.
КАТОЛИЧЕСТВО В РОССИИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX ВЕКА
Во второй половине XIX века наступает новая эпоха в отношениях между Россией и Папским Престолом. В 1878 г. умирает папа Пий IX. В том же году его преемником становится граф Джоакино Печчи (годы понтификата 1878-1903), и принимает имя Льва XIII. Печчи стал папой уже в весьма преклонном возрасте – он родился в 1810-м г., стало быть, в 1878 г. ему было уже 68 лет. Однако он продолжал сохранять гибкость мысли до конца своих дней. Папа призвал российского императора Александра II «позаботиться о мире и свободе совести католиков России. В благодарность они, ведомые папой, будут верноподданными царя». Александр II отвечает, что «веротерпимость в России – священный принцип. Хотя католическая церковь не может иметь положения православной государственной церкви, что сложилось исторически, она должна свободно развиваться».
Однако правление Александра II тем не менее сопровождалось жесткими репрессиями Католической Церкви в России. Эта антикатолическая политика государя была связана, в первую очередь, с тем, что в 1863-1864 гг. вспыхнуло очередное восстание в Польше, которое было сурово подавлено властью.
В чем выражались эти репрессии католиков? В первую очередь в том, что Варшавский архиепископ З. Фелиньский был сослан во внутренние губернии Российской империи. Было ликвидировано несколько католических епархий: в 1866 г. – Каменец-Подольская, в 1867 г. – Подлешская, а в 1869 г. – Минская (ее объединили с Виленской епархией).
Указом от 9 ноября 1863 г. в западных губерниях России были закрыты многие католические церкви и монастыри. Правительство Александра II приступило к «русификации» Католической Церкви в России.
В 1863 г. в письме к Александру II, которое было посвящено событиям в Польше, Папа Пий IX перечислил многочисленные нарушения прав Католической Церкви в Российской империи. Однако в ответном письме Александр II даже не упомянул проблем, поставленных Папой. Правительство же России всеми силами старалось оказать на Папу воздействие с целью принудить его осудить польское национальное движение, однако Папа не хотел соглашаться на это. Впрочем, в коечном итоге, репрессии против российских католиков вынудили Папу в 1864 г. издать энциклику, в которой, с одной стороны, он осуждал «легкомысленное восстание» в Польше и внушал восставшим необходимость послушания властям, а с другой – в самых жестких выражениях обличал антикатолические меры российских властей.
Специальным указом от 23 марта 1866 г. правительство Александра II разрывало дипломатические отношения с Папским Престолом. В следующем году император в очередной раз урезал права католиков в России. Теперь все дела католического духовенства, а также мирян-католиков должна была рассматривать Римско-католическая духовная коллегия.
Будучи под постоянным контролем со стороны данной коллегии, Католическая Церковь в России практически становилась схизматической по отношению к Риму.
Только в 1875 г. Римско-католическая духовная коллегия утратила свою неканоническую функцию посредника между католиками России и Римом. Впрочем, в том же году отношения снова были подорваны. Связано это на этот раз было с упразднением последней греко-католической епархии на территории Российской империи – Холмской – вместо которой была учреждена одноименная православная епархия.
По данным статистики в 1850 г., только в одном Санкт-Петербурге проживало 27590 католиков (из них: российского подданства — 16430 человек, германского – 6030, французского – 2004, итальянского – 850, испанского, португальского, английского, бельгийского – 630 человек), в 1892 г. – уже 36090, католики составляли тогда 3,8% населения, в 1900 г. на 1248122 жителей города приходится уже около 50000 католиков, что составляет прежние 3,8 %, в 1910 г. петербургских католиков – менее 70000. Всего же, например, в 1900 г., на 1000 жителей Санкт-Петербурга приходилось 73 протестанта и 47 католиков (т. е. 4 % от всего населения).
В 1880 г. обер-прокурором Святейшего синода становится К.П. Победоносцев, который оставался на этой должности целых 25 лет – до 1905 г. Победоносцев был выходцем из священнической православной семьи, отстаивал идеалы Православия и всячески боролся с инакомыслием. Победоносцев неуклонно считал всех католиков врагами «святой Руси», видя в них чуждый «Запад», веками пытавшийся подчинить «святую Русь» духовному господству.
В 1881 г. Александр II трагически погибает в результате террористического акта, после чего на российский престол восходит его наследник – император Александр III. Хотя новый государь на словах и поддержал политику своего предшественника в отношении католичества в России, но на деле не предпринимал никаких попыток изменить ситуацию и облегчить жизнь католикам в Российской империи. Например, официальное представительство Папского Престола так и не было создано в России при Александре III.
Однако, перефразируя известную фразу – «верхи не могут, а низы хотят». Многие граждане России, особенно в среде мыслящей интеллигенции, выступали в поддержку примирения с католиками, а некоторые даже обнаружили более радикальную позицию, предложив пути объединения с Католической Церковью.
Не без влияния К.П. Победоносцева, умеренная веротерпимость во внутригосударственной политике, формально провозглашенная предшественником Александра III на троне указом от 3 апреля 1883 г., сменяется политикой преследования русских сектантов.
Во второй половине XIX века начался процесс массовой миграции граждан Российской империи в Сибирские регионы. Больше всего католиков-переселенцев было в Томской, Енисейской и Тобольской губерниях, а также в Акмолинской области. Главным образом контингент католиков Сибири увеличивался за счет политических ссыльных. Среди этой категории, безусловно, преобладали поляки, литовцы и латыши, но были так же и русские.
ИСТОЧНИКИ ИНФОРМАЦИИ:
Копылов Александр. Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI вв.). https://coollib.com/b/182118-aleksandr-kopyilov-katolicheskaya-tserkov-v-rossii-konets-ix-nachalo-xxi-vv/read.
Никто не может быть католиком и взрослым.